Une définition de la réciprocité pour la recherche sur les risques et les catastrophes
Tout au long de ce module, nous définissons la réciprocité dans la recherche sur les risques et les catastrophes comme : une pratique continue de réflexion, d’établissement de relations et d’échange où les chercheurs sont obligés de travailler pour produire des avantages mutuels pour les personnes impliquées ou touchées par le processus de recherche sur les risques et les catastrophes.
Il n’existe pas de définition universellement acceptée de la réciprocité, mais de nombreux spécialistes des sciences sociales la considèrent comme une caractéristique commune des sociétés humaines. Les gens ont tendance à se sentir obligés de rendre la pareille lorsqu’ils reçoivent des cadeaux, des invitations ou des actes de service de la part d’autrui.
Dans la sphère universitaire occidentale, la discipline de l’anthropologie a mené la conversation sur le besoin de réciprocité entre les chercheurs et les personnes impliquées dans la recherche en tant que participants ou intervenants. 1 Dans son ouvrage classique, l’anthropologue et sociologue Français Marcel Mauss soutient que l’échange de cadeaux renforce la confiance et crée des liens sociaux durables.2 Adams donne un bref aperçu de la réciprocité au sein de la recherche anthropologique, définissant la réciprocité comme un « remboursement » aux sujets de recherche pour l’aide qu’ils apportent aux ethnographes.3
Les descriptions plus récentes de la réciprocité sont moins transactionnelles et mettent plutôt l’accent sur la création d’avantages mutuels et équitables pour les chercheurs et les participants. Les peuples autochtones, par exemple, pratiquent la réciprocité depuis des milliers d’années dans leurs relations avec d’autres peuples, lieux et espèces.4 En effet, le concept de réciprocité est étroitement lié au concept de relations de parenté, qui sont en partie maintenues par la réciprocité.5 Ancrés dans une vision du monde fondée sur les relations, de nombreux chercheurs autochtones abordent les relations de recherche en mettant le même accent sur le fait de redonner.4,6,7
Comme le décrivent les sections suivantes, plusieurs perspectives sur la réciprocité ont été introduites au fil du temps par des chercheurs de différentes disciplines. Sur la base de la littérature publiée, la réciprocité a été définie de la manière suivante – ces définitions ne s’excluent pas mutuellement.
Basculez entre les onglets ci-dessous pour en savoir plus sur la réciprocité en tant que forme de redonner, en tant que processus relationnel et en tant qu’impératif éthique.
La réciprocité comme….
La définition la plus courante de la réciprocité dans le domaine de la recherche est peut-être l’idée de « redonner » aux participants ou aux collaborateurs (pour en savoir plus, voir le numéro spécial de 2014 sur la réciprocité dans le Journal of Research Practice). Parce que les chercheurs ne travaillent pas dans un isolement complet et comptent sur la volonté des autres d’offrir, de recueillir et/ou d’analyser des données, ils « ne peuvent s’empêcher de tisser dans le tissu de la vie [des autres] » (p. 2).8 En effet, les chercheurs de toutes les disciplines opèrent dans un réseau de relations sociales et doivent tenir compte des personnes dont la vie pourrait être représentée dans leurs données ou affectée par leurs résultats.
Il est important de noter que redonner reflète l’engagement d’un chercheur à maintenir des relations respectueuses et durables avec les communautés, les groupes et les individus qui peuvent être moins linéaires et plus difficiles à suivre que les chercheurs ne peuvent le prévoir.9 Pour les chercheurs sur les risques et les catastrophes, redonner peut être compliqué par les difficultés récentes ou actuelles auxquelles sont confrontés les survivants et leurs communautés, en particulier les populations vulnérables dont les besoins sont satisfaits de manière précaire avant même que la catastrophe ne frappe.10,11 Par conséquent, les chercheurs pourraient comprendre la réciprocité comme une « pratique continue d’échange dans l’intérêt mutuel entre les partenaires de recherche universitaires et communautaires » (p. 2).9 Cette définition englobe le milieu de la recherche institutionnalisé, y compris non seulement les établissements d’enseignement, mais aussi les chercheurs gouvernementaux, sans but lucratif et privés. La réciprocité dans le contexte de la générosité est mieux comprise comme une pratique à double sens et continue; où les chercheurs reconnaissent leur responsabilité envers les personnes qui contribuent au processus ou aux résultats de la recherche, qui les appuient ou qui sont autrement touchées par ceux-ci.12 Formuler la réciprocité de cette façon nous rappelle qu’il ne s’agit pas d’une case à cocher ou d’une compétence à perfectionner, mais plutôt d’une compétence à intégrer à tous les aspects du processus de recherche.
La réciprocité occupe une place importante dans les approches de recherche autochtones, qui ont une vision relationnelle du monde.7 C’est-à-dire que la réciprocité dans la recherche est comprise comme faisant partie du processus plus large d’établissement de relations et de confiance avec les autres; elle est enracinée dans la responsabilité du chercheur à la fois envers le sujet de recherche ainsi que les personnes et les lieux avec lesquels le chercheur travaille.6 De plus, elle reflète « la conviction que, lorsque nous recevons des autres, nous devons aussi offrir aux autres » (p. 7).7 Par conséquent, la perspective relationnelle considère la réciprocité comme faisant partie intégrante de la méthodologie d’un chercheur, car « le mélange de l’information, de la collecte, du partage et de l’analyse… consiste à s’entendre [avec les participants] sur une idée mutuellement comprise » (p. 178).6 Pour les chercheurs sur les risques et les catastrophes, cela signifie que la réciprocité est pratiquée en établissant des relations solides avant, pendant et après une catastrophe.
La réciprocité peut également être considérée comme un impératif éthique pour les chercheurs, surtout lorsqu’on tient compte des obligations des chercheurs envers les personnes touchées par leur travail. La réciprocité peut aider à résoudre les problèmes liés aux déséquilibres de pouvoir dans la recherche sur les catastrophes. Tierney (p. 115) ajoute la réciprocité à la liste des obligations des participants à la recherche dans les contextes de catastrophe : « Une préoccupation primordiale est de redonner à ceux qui ont donné de leur temps afin de contribuer au succès des projets de recherche liés aux catastrophes. »13 En d’autres termes, la réciprocité devrait être considérée comme un élément indispensable de la conception de la recherche, au même titre que d’autres responsabilités éthiques
Le rapport Belmont, un ensemble de lignes directrices pour la recherche avec des sujets humains, décrit trois obligations fondamentales envers les participants à la recherche :
- Respect des personnes : Soutenir l’autonomie des participants à la recherche de participer (ou non) à la recherche en s’assurant qu’ils sont conscients de ce que la recherche implique.
- Bienfaisance : Accorder la priorité au bien-être des participants à la recherche en maximisant les avantages de la participation tout en minimisant les risques potentiels.
- Justice : Tous les participants doivent être traités équitablement, aucun individu ou groupe n’assumant un fardeau de participation plus lourd qu’un autre.14
S’appuyant sur les écrits philosophiques de W.D. Ross, les chercheurs sur les catastrophes Browne et Peek soutiennent qu’il est important d’aller au-delà de ces trois obligations fondamentales et de considérer également d’autres principes moraux et éthiques dans le contexte de la recherche sur le terrain.15 Par exemple, ils soutiennent que la réciprocité peut à la fois découler de la fidélité, de la réparation, de la gratitude et de l’amélioration de soi dans le contexte de la recherche longitudinale sur le terrain.
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1.Becker LC. Reciprocity. Routledge & Kegan Paul; 1986.
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2.Mauss M. The Gift: The Form and Functions of Exchange in Archaic Societies (W. D. Halls, Trans.). Routledge; 2006.
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3.Adams J. The wrongs of reciprocity: Fieldwork among Chilean working-class women. Journal of Contemporary Ethnography. 1998;27(2). doi:10.1177/089124198027002003
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4.Whyte KP, Brewer JP, Johnson JT. Weaving Indigenous science, protocols and sustainability science. Sustainability Science. 2016;11(1). doi:10.1007/s11625-015-0296-6
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5.Whyte K. Too late for indigenous climate justice: Ecological and relational tipping points. WIREs Climate Change. 2019;11(1). doi:10.1002/wcc.603
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6.Wilson S. What is an Indigenous research methodology? . Canadian Journal of Native Education. 2001;25(2):175-179.
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7.Hart MA. Indigenous worldviews, knowledge, and research: The development of an Indigenous research paradigm. Journal of Indigenous Voices in Social Work. 2010;1(1):1-16.
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8.Gupta C. Reflections on giving back and giving thanks. Journal of Research Practice. 2014;10(2):N7-N7.
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9.Diver SW, Higgins MN. Giving back through collaborative research: Towards a practice of dynamic reciprocity. Journal of Research Practice. 2014;10(2).
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10.Fiorella KJ. Interpersonal relationships in research: Balancing reciprocity and emergencies. Journal of Research Practice. 2014;10(2).
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11.Fothergill A, Peek L. Children of Katrina. University of Texas Press; 2015. https://books.google.com/books?hl=en&lr=&id=79vuCQAAQBAJ&oi=fnd&pg=PA15&dq=Fothergill,+A.,+%26+Peek,+L.+(2015).+Children+of+Katrina.+University+of+Texas+Press.&ots=X2Gr5gPOCp&sig=Y4XjQJngtLmMpO48f82_hcx6Bek
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12.Tubaro P. Whose results are these anyway? Reciprocity and the ethics of “giving back” after social network research. Social Networks. 2021;67. doi:10.1016/j.socnet.2019.10.003
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13.Tierney K. Disasters: A Sociological Approach. John Wiley & Sons; 2019.
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14.Office for Human Research Protections. Belmont Report.; 1979. http://ohrp.osophs.dhhs.gov/humansubjects/ guidance/belmont.htm.
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15.Browne KE, Peek L. Beyond the IRB: An Ethical Toolkit for Long-Term Disaster Research. International Journal of Mass Emergencies and Disasters. 2014;32(1):82-120.